生まれたばかりのライオンを、オリの中に入れて育てたらどうなるのだろう。
動物には環境適応性というか順応性があるだろうから、生育に必要な日光や空気、適度な飲食物があれば、それなりに成長すると思う。
大きくなってから多くの動物がいる広い草原に放したら、どうなるだろうか。
眠っていた本能が目覚めて、それまでになく活動的になり、“水を得た魚のように”広い草原で伸び伸びと走り回って暮らすようになるだろうか。
或いは、個体差があったり、年齢によっては、高齢になればなるほど、オリの中でしか生きられなくなっているかもしれない。草原で生きるのが本来のライオンだとしても、生まれてから一度も草原を体験しないで、成長したら、さすがのライオンでも、草原では生きられないライオンができるかもしれない。
ライオンの本来の姿とは、どういうものだろう。或いは、動物は環境に適応して生きていくのだから、そのもの本来の姿なんて、ないのだろうか。

さて、人間の場合は、どうだろう。
何ものにも縛られることなく、自由闊達・積極的で、明るく元気で、心豊かで、情厚く、生き生き伸び伸びと健康でありたいと、私は思う。
人間も自然界に生まれた動物だから、環境適応力や順応性がある。地球上の様々な自然環境に適応して暮らしている。
先に述べた、ライオンのように生まれた時から、オリの中で成長し、大きくなってから、オリから出たら、どうなるだろうか？

人間の場合、自然環境だけではなく、人為的に環境を作り、囲いや境界を設け、規則や罰則、道徳などの様々な規律を設けて暮らしている。
こういうものは人間にしか出来ないことだから、これこそ人間らしい営みだ、という人もいる。
また、このような人為的な規律を無くしたら、他の動物の同じだ、という人もいる。

今日の人間社会で、人が成長する環境を見てみると、“あれはしてはいけない”、“これはしなければいけない”、“これは良いことだ”、“あれは悪いことだ”、“これはこうなっている”、“ここではこうするものだ”、等々の決まりごとを教え植え付けることが教育や躾けの主たる目的になっているような気がする。
これも、ある意味では、生まれた時から厳重なオリの中で暮らしているようなものだと云えないだろうか。
こういうものを取り払ったら、人間らしさを失い、人間は獣のようになってしまうのだろうか。
オリを取り払ったら、伸び伸びと本来の人間らしさが発露するのか、或いは、何処に居たらよいのか何をしたらよいのか分からず、不安にかられて、オリの中の方が安心だ、となるのか。

“すめばみやこ”という言葉があるくらい、環境適応力とはエライもので、オリの中でも不自由を感じない、オリがないと不安になる、というところまで人間は行っているような気がする。
・山のようにたくさん積まれた物は、食べるため使うために生産されたのだろうが、使いたくても欲しくても、お金のない人には得られない。
・人間が設けた国境の向こうへ行きたくても、パスポートやビザが無ければ行けない。
・テレビやゲーム等あそび道具がないと遊べない子供は、原っぱへ行っても“遊ぶものがなくてツマラナイ”ということになる。
・社会の間違いは指摘するが、その社会の中で上手に生きていこうとする。

人間は、人間ならではの頭脳や技術という特徴を生かして、他の動物には真似られない営みをする動物だと思うが、現状を見る限り、人間が作って設けたもので、人間同士が縛りあい、押し付け合い、不愉快な思いを我慢しながらも、諦めに似た先入観からか、不自由も不満も感じなくなっているようだ。他の動物以下のところが随分あると思う。

オリは、人間社会には必要だ、という人もいる。
オリがあるからといって、不自由ではない、という人もいる。
オリという表現が間違っている。規律や道徳は、人間ならではの立派な文明の証だ、という人もいる。

人倫・道徳・人の道・・・・社会性や社会規範、等々を人間らしさとして唱え教えるものは昔から多くあるが、そういうものを強調すればするほど、自然な自由さが失われていくように感じる。つまり、人間らしさから離れていくように思う。
自然な自由さなどは、野性的で人間らしくない、という人もいるのだろうか・・・・。
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凡ゆる現象の元には無現象があるのではないか。
それは、物理とか、その現象の因果関係とか、他との繋がりとか・・・・。
人間の思考・言動も、無現象が元になっている。
よって、人間の元なるもの、無現象が重要なのである。
それは、心の世界というか、或いは、魂とか霊とかというものかもしれない。
知能の働きは現象だが、知能の働きが無現象・心を大きく左右する。
知能の働きの元にある無現象。
無現象を科学する知能。

現象ばかりを扱うのではダメで、現象を扱うにも、真に現象を扱おうとしたら、無現象を知らねば、現象を知ることはできない。
物を知るには、必要な物理を知る。
人間を知るには、人間理を知る必要がある。
理は何にでもあるもので、理の顕われを「あり方」とも云えるし「真実」とも云える。
理そのものは無現象。
観念にも理に即した観念がある。本当の観念－－観念理－－理念
物理が明らかになれば、当然それに即して、物理を応用・実用して物を扱っていく。
観念理（理念）が明らかになれば、それに即した観念で生きていくだろう。・・・か？

現象を解明していくと・・・・・・・・どこまでが現象か？
磁力・電波・音・光・重力（引力）・・・欲求・感情・思考・・・（無形の現象）

観測・計測が高度化されて、現象を正確に捉えて応用・実用できるようになったと思っても、現象科学のみに立脚している限り、物の本質、つまり無現象は明らかにならない。

無現象は感じるものでなく、現象によって存在を知ることができる。現象を捉えて想像したり類推するものでもない。現象をありのまま受け取り、その現象がどういうものかと解明することによって、無現象の存在を知ることになる。
現象をありのまま受け取る・検べる・・・これができるか否かにかかっている。
真実を見つけ出すのも、人の心を知るのも・・・・これができるか否かにかかっている。

純粋客観科学に立たねば、無現象に届かない。

「理念」を云う前に、まず「事実」を知る。　事実の「成り立ち」を知る。
「この世界に固定しているものは何もない」「この世界に単独で存在しているものは何もない」・・・・ことを知る（とことん肚の底から体に染み込ませる）。

○ 理念から行ければ、本当に楽なんだけど・・・・・・
理念からいけない強い強い観念があるから。　その観念を棚上げ、取り除く。
既成の観念には多くの原因があるから、取り除くのは容易でないのか。
視点が、焦点が、「理念」の方にポイっと切り替わると、ナンデモないくらい簡単なんだけど・・・・。
豊かさ　楽しさ　平和　快適　安心　社会　幸福人生・・・・・
みんな、みんな現象で捉えないで、理念から行く。

心底求めているもの、欲しているものは、うわべのものでなく本当のものの筈なのだから、本当のものを得るには、本当から行かねば。
現象を観念で追っていても、本当のものに届かない。

○ 事実を見る聞く　　そして　　真実（本当）を見る聞く
本当の社会をつくりたい、本当の実顕地をやりたい等、思っていても、本当というところにたっていない限り、唱えているにすぎない。
本当を願ってやっている。それで実際にやっていることは、どうなのか。
「本当を」と思ってやっているのは、思っていないよりいいような気もするが、だからといって、「本当を」と思っている人と思っていない人と比べてみて、「本当を」と思っている人の方が、「本当を」やっているとは限らない。
「本当を」と思っていない人でも、本当の人がいる。
「本当を」と思ってやっていることに、どれ程の価値があるのか。
本当（真実）とは何か。
本当（真実）とは何かを明らかにしないで、本当を思う気持ちでやっている。
それは、本当（真実）を知らないからだ。

良かった、悪かった、できた、できなかった、進んだ、遅れた、儲かった、損した、増えた、減った、上がった、下がった・・・・・
本当（真実）か、どうか、という価値観。
今まで、そういう価値観を知らない人には、サッパリ分からない。
真実か、真実でないか、どうやって見分けるの？　自分の感覚？

○ 昼の世界に住むということ・・・・明るくて、よく見える。
暗くて見えないのに、真実か、どうか、なんて無理だと思う。
明るくて見えれば、一目瞭然、真実か、どうか、すぐ分かる。
「真実の世界」「昼の世界」は、凡てが真実ということではなく、真実か、そうでないか、が明らかな世界。太陽に照らし出されて、事実実態真相が明らかになること。
暗い夜の世界では、何が真実で、何が真実でないか、が分からない。
暗い見えない世界だから夜用の価値観になるのは当然。疑心暗鬼、みな思い思いバラバラの価値観で、キメツケ、思い悩み、恐る恐る暮らしている。
明るくてよく見える世界なら、自ずと昼用の価値観になる。

みんなの考えで、みんなの中でやれば、持ち味に合わせて、楽にやれるのに、
自分の考えでやろうとして、自活し、生計を立てる道を択る
みんなの中でやることへの不信か？、不安か？、窮屈感か？、親しくないからか？、打ち明けられないからか？
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